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第18部分（第1页）

“能婴儿乎？”是指能不能“复归于朴？”婴儿是我们一生最纯朴天真的状态，以婴儿来喻“朴”、未散“器”的本体状态。你看，一个人初生时，没有分别心，只有本能的觉知性，纯朴天真，自然无为，饿哭疼闹，纯是自性在六根的直心表达。随着生长，这种“朴态”开始散失，心识的极性分别一天天增加。于是，从天真素朴，到童稚可爱，随知识增长，直至通晓世故，最后落个“老奸巨滑”，这就是一个凡夫从生到死的必经之路。如来用十二因缘描述得就更精确了（无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼）。基于此，老子让我们“复归于婴儿”，就看你“能婴儿乎”？！

“能无疵乎？”是指转正觉契入非极性，要精纯到一丝极性也没有。修证越到深层次的境地，极性心识的瑕疵就显得越重要，影响越严重。“无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提”，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记”。如果证道有所“得”，仍在能所二相的极性观念中束缚，故有所“得”就是严重的瑕疵。再看，一念无明就将“晴明空”变成“晦昧虚空”。所以，“能无疵”的境界，早已是不可思、不可议啦！

“能无为乎？”“为无为”，“事无事”的转正觉能自如自在吗？如果“为无为”能自在，就“无不为”，“无不为”就自在解脱，安稳太平。

“能为雌乎？”一个不修道的凡夫，其人生观就是追逐名利，其价值观就是显示自我。所以，凡夫一生不能脱离贪争、竞争、斗争，甚至战争。短短一生尽干些自私自利、唯我唯大的欲心展望。妄想征服别人，占据所有，凡事非做到极端极化不可，老子称为“盈之”、“锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”。所以，不修道、不净化心灵的人，贪欲妄想、私心杂念永无止境。越占有，贪欲妄想越膨胀，越放纵。于是“不知常，妄作凶”，“自遗其咎”。身败名裂，罪业累累，永无解脱之日。鉴于此，老子大声疾呼“见素抱朴，少私寡欲”，“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“为而不争”，“利而不害”，“不敢为天下先”，这就是“为雌”！！六根在见闻觉知中（天门开合）转正觉，转心态，“能为雌乎”？！

“能无知乎？”老子讲：“明白四达，能无知乎？”这个问题讲得很深啊！一个明心见性的“明白四达”者，明了什么？见了什么？了达了什么？

“明心”明了妙明真心无相，无一物可存，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”

“见性”无见，因为自性本体究竟一相，无二无别，圆满十方，大而无外，没有外境可见。你看我们所见的都是外界的事物，但从来见不到自己的本来面目，照镜子只能见到“手型”的镜像，仍见不到我们自己的真面目。因为，本来面目只有到“圣智现量”才能明悟，本来面目是究竟一相，用两相的“见”是无法“见”的，所以“无见”才是真见。老子称为“迎之不见其首，随之不见其后”。自性非极性，无前后、内外、主客的极性存在！所以，“见性”无见，才能“明白四达”。

自性本体的状态和属性是“清净本然”，“周遍法界”，“常住妙明”，“不动周圆”。老子称为“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。明白“道”具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，这才算“明白四达”到能“无知”的层次。特别要注意，老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。我们凡夫的“知”，都是分成二相极性的分别认识，是对外境事物的感知，这种“知”都是感官摄取外境六尘形成的极性“知识”，而不是妙明的般若之智，是二相对待的主客认识的“知见”。这种知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。所以，我们主客、能所、见分相分的二相“知见”是无明之本，是迷惑之根，是愚痴之源，破除二相的知见，是佛陀、老子最关注的问题。

你看，老子讲二相的感官认识，“其出弥远，其知弥少”；“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”；“正言若反”；“知不知，上；不知知，病”；“古之善为道者，非以明民，将以愚之”；“绝学无忧”，“绝圣弃智”，“常使民无知无欲”等，都是“能无知乎”的内容。泯灭二相极性心识的“知见”，开显究竟一相自性妙明的灵光智慧，这是历代大圣们的智慧心法。禅宗证悟的高僧大德个个是破除识心的“无知”者。“能无知乎？”能达到否定极性心识的“无知”，这是古今中外一切修道者的最高追求。追求“般若无知”，追求“无智亦无得”，追求破除极性的“无知”、“无得”，这是人类认识史上最具智慧的结晶。佛陀追求到了，佛舍利几千年来放光显示“无知”的般若之光；惠能追求到了，肉身千年不腐，成为人间“无知”智慧的奇迹！

还要注意一点，老子讲的“智”，不是智慧的智，是机巧之智，二相执取之智，故“智慧出，有大伪”。所以，老子讲的“弃智”“无知”是让人们不要“知见立知”，不要六根外驰的攀缘极化，不要将心识狡猾诡诈，奇巧乱心。老子说的“愚民”，不是要人暗昧无知，而是要人们清除凡夫的极性心识，“见素抱朴”，“知常曰明”，开显自性之智。我碰到了一些学者不能了解这一点，认为老子主张“愚民政策”，持这种观点的人根本不知道老子讲的什么。“愚民政策”，这是连我们凡夫心识都能明白的错误，难道老子就不认识这一点？那老子有什么大智慧值得几千年传颂不绝呢？！千万不敢以一己之俗见，妄揣圣智之道心，否则只能显得自己可怜！

二相的感官认识越多，极性心识越严重，故开显自性智光越困难，要“明白四达”障碍就越多。这就是老子说的“其出弥远，其知弥少”、“为道日损”的实质。我们的思维语言，是建立在二相极性的根本机制上而进行的，所以我们的思维相、语言相都带着极性观念的烙印。而“正言”是非极性大智慧的证悟，本就不能用极性心识和语言来表达，“道可道，非常道；名可名，非常名”；“言语道断，心行处灭”。所以极性言语无法表示，故只好用极性语言的否定表示勉强表达，所以“正言若反”。你看老子总用“不皦”、“不昧”、“无状之状”、“无物之象”、“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”等等。佛陀也是，“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”一部《金刚经》反复用是某某，即非某某，是名某某来表达，就是因为人们不能了解非极性的“无知”状态而显示的方便。

“知不知，上。”这里的“不知”就是“能无知乎”的“无知”。“无知无著是佛所知”，“无知即不思议，不思议者是佛所知”。一个修道之人能达到“知见无见，斯即涅槃”的觉悟，就是“知不知”，所以“知不知”的时候，破除了“知见立知”的无明，再不受二相的“见”所迷惑，契入无所见、无所知的究竟一相，这是学人梦寐以求的明心见性之境地，当然“上”！

“不知知，病。”当一个不知二相极性的执取，获得的知见都是生灭的识念时，这个人是无法证悟的，一定是位“刚强众生”。他会在二相的认识中，不能明悟宇宙人生的本来面目，不能一相、无量，必然顺喜逆瞋，烦恼万千，六根外驰，攀缘不已，不了生灭周转，所以“不知知”就是“病”，是根本之“病”。

一切的一切，都是从一念无明分成见相、能所、主客、内外的知见中缘起的。所以，佛陀讲：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”我们凡夫都是从“自心取自心，非幻成幻法”开始，直到给我们带来尘劳烦恼，都是由二相的“知”造成的，所以“不知知”是根本之病。

老子的大智慧和佛陀互为印证，才说明真理的客观性。老子用“能无知乎”四个字，不知装载着多少智慧的宝藏啊！！！可惜老子大智慧的“无知”，被凡夫愚昧的无知而无知（不知老子之“无知”）。

老子的六个能不能，就是检验人们“为道”境界的尺度，也是我们转正觉的标准。认识老子转正觉的修法，有助于学人的修习和证悟！

（根据“《道德经》转正觉的修法”讲解录音整理）

■从老子的认识论看老子的“道论”

——　兼论儒、释、道认识论的同一性

■第一章　认识论中的二相与一相

老子曰：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。”（《五十六章》）

“天下有始，以为天下母（一相）。既知其母，以知其子（二相）；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”（《五十二章》）

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知其谁之子，象帝之先。”（《四章》）

我们以前谈过认识老子的认识，但只是泛泛而谈，适应大家的认识境界，浅显地说说而已！现在该更进一步地认识老子的认识。更确切地说，认识老子的认识是认识“人类认识”的根本机制，亦是认识一切圣贤大智慧的关键所在！从《老子》的这三章（四章、五十二章、五十六章）可以看出，老子非常关注的一个问题，那就是反复强调“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”为什么只有五千言的《道德经》，却一而再、再而三地提到这个问题呢？可见“塞其兑，闭其门……”是老子认识论中的必经之门，也是我们认识老子认识的契入点！

■一、原本是一相一体

１、共同习惯的遭遇

什么叫“兑”和“门”？“兑”者，口也；门者，六根（眼耳鼻舌身意）也。也就是我们说的感官及其处理系统。那么，老子为什么要闭塞我们的感官系统呢？而且反复强调这个问题？问题的关键就在于不闭塞我们的感官系统时，我们的认识必然是二相的认识——具有感官认识的主体和所认识的客体。有了主客的二相对立，佛陀就称为“见、相”二分，或“能、所”相待，我们交龙文化就称为极性的观念。这种二相对立的认识（观念），是我们每个人都具有的认识功能，而且我们每个人都熟习得再不能熟习了，以致熟习到成为我们认识深化的根本障碍了！甚至熟习到连提这个问题都成为多余的了！为什么？因为我们从生到死，天天日日，无时不在主客二相对立的认识中。佛陀称为无始以来，凡夫无一不在根（兑、门）、尘（客境）相对中发“识”，形成六入（六根）、十二处（六根、六尘）、十八界（六根、六尘、六识）的虚妄知见。哀莫大于集体认同的欺骗！人类最固执、最愚痴、最苦恼、最可怜的地方，莫过于确认和坚执主客二相分别的认识。古往今来，这种认识，人人具有，个个不缺，习惯自然，自然习惯，年年岁岁，世世代代，因循展转，不知贻误了多少代、多少人！所以，老子大声疾呼，塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，让人们觉醒。

哪些地方主客二相的认识贻误我们，以致老子忧患世人的愚昧呢？这不能从哲学的争辩中来理解，也不能从主观臆想和习惯思维中去证明，更不能用投票表决，而且最可怕的是用人人都认同的“实证”来欺骗自己。那么，该用什么方式方法让人们理解老子大智慧的认识呢？时至今日，主客二相的认识唯一化、绝对化了，人们缺乏老子、佛陀等大圣者的“不二随顺”、“涤除玄览”、“归根复命”的三昧境地和认识手段了。所以，要想让现代的人认识老子的认识，还得用现代人可接受的“证明”，才能领悟老子的伟大。现代人共同的认证，必须是要看得着、摸得见，否则完全是“假的”！一概不认可！幸而有相对论、耗散结构等理论，帮助人们亦可窥视圣者大智慧的堂奥，但仍不直观，并不引起人们的关注。然无独有偶，现代科学中，日本江本胜博士的水结晶实验，能给人们以直观信服的证据，证明世界原本是一相的，不是二相的，亦就是说，是世界原本是主客相融、天人合一的，而不是主客分立、极性对待的分割和僵死存在。

２、划时代的发现

江本胜博士通过水的结晶实验，证明人的心灵、语言、音乐、文字都能影响水结晶的有序化程度，不同的心灵、语言、文字、音乐，会得到不同程度的结晶形状（参看江本胜《水知道答案》一书，海南出版社）。当水“看”了“谢谢”的纸条时，水结晶将是整洁有序的六角形形状；然而当“看”了“浑蛋”的字眼时，水不仅形不成有序的结晶，而且是杂乱无章的丑恶图象（见插图）。江本胜博士划时代的实验，震撼了人们的认识观念，刷新了现代人的认识。下面看几段江博士书中的论述：

“人的意识或语言所具有的能量，能通过水结晶以人的肉眼可见的形态显现出来，这件事令许多人惊讶不已。在过去，诸如此类的语言或思想改变水或其它物质的性质的想法，都常常只是被归入宗教或哲学的范畴。但此刻，相信许多人都有了与我一样的感受，那就是在水结晶的庄严姿态中，蕴藏着世界上所有存在着的美。相反的，根本无法成结晶，甚至只呈现出扭曲状态的水，则暴露了长期隐藏在人们心底的黑暗。”

“另一位瑞士女士也深有感触地说：‘通过水结晶的照片，我们可以亲眼目睹意识或语言等能量的转化。这是惟一一种能让我们看见能量的真实状态的方法。我们不相信我们的眼睛看不到的东西，但是水结晶却让我们看到了一切。这已经不是信不信的问题，因为任何人都可以用这种方法去实验、去证明。’”

“一位日本读者在寄来的明信片中这样写道：‘……看到人的心理波动让水结晶发生的变化，让我感觉到人的心灵与语言的重要性。这是人类前所未有的一份珍贵材料，它令我感动！’”

“万物是通过波动而存在的，世间所有的一切都在波动，并且各自拥有一定的波长，从而形成自己独有的波动，这就是我所有实验的前提。而我在不断研究水的过程中也发现，这同时还是?

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