美满的家庭和不幸的家庭有什么区别呢?比如好的夫妻发生不合时,会把原因归于环境,而不好的夫妻则归于自身,对方发脾气时,用心的人会想到工作压力大等种种原因,用境的人就会想到人变了,没有以前好了等原因,以心做事才是快乐的开始。
七仙女的故事人人皆知,七仙女在天上是最快乐的,为什么还要下凡来自寻苦呢?七仙女的快乐来源于境界,天宫的一切美妙无比,以我们的见解他是快乐的,但那不是心灵的快乐,所以才有天上过乐而人不思修的苦,修行就是找到内心真正的快乐,只有守住觉了自心,以心性处事,才能虽是至富的七仙女,而能安于贫穷的日子。
有人问师父,人不好的**怎么能减少呢?师父说:只有克服自己不好的习性,才能有快乐的人生,善人知道克制自己的欲妄,提倡真善美,抵制假丑恶,这就是善人的立场,所以坚守善的人,都有一种好的气质和辨别是非的洞察力。
而教法是建立在无欲的基础上的,教法的根本修行就是确认无我,而我是欲妄的产物,欲妄越重我执就越重,我执越重迷的就会越重,这样自性就像乌云遮日一样不能显现,修行就是把我执迷惑的乌云去掉,让自性的心灵显现,所以修行的第一点就是减少欲妄。
只有一点点的去除欲妄,消除我见才能确认无我,灵性就会渐渐显现,这也是修行的师父,都有些心力的原因,人来到这个世界就是为了修行,减少我执的欲妄,增加佛性的心力,然后用佛性的心力去度化一切众生,使人生更加充实和美好。
不和谐的原因是什么呢?修正性格能使我们更合群,真学者和假学者最大的区别就是,真学者少欲知足,专求白法,虽在物欲中打拼,把这些当做是锻炼心灵升华生命的助缘,虽身处世俗,心是菩萨,假学的,死死地盯着物质欲妄,无论干什么事情,心中就透露着一种物质的感觉,给人家感觉俗不可耐的气息。
比如说吵架,如果只为自己的一点点欲妄,就和人大打出手,这就是不可理喻的敖气,如果为了大家为了别人好,这就是救死扶伤的英雄,这就是敖骨的精神,修行也是这个道理。
你对自己的家人越执着越在意,也就是说,你把别人自己和家人分开,从别人那里得到资源养活自己和家人,这就是俗气的开始,比如做种种公益慈善的事,宁可自己家人节衣缩食,也要把东西给予别人,这样做不但是佛法的思想,更是傲骨的开始,因为学佛者在乎的是善心的升华,面随心转,面容的慈祥会给人好感。
最使人看不开的是什么东西呢?不论什么人,都应该平等面对,与我不相关的人,也许会成为夫妻、朋友,所以放下对我的私爱,提起度众生的博爱,人生中永恒的两大主题,一个是爱另一个是死,几乎所有的人都是为了爱痴狂,为了求不得的爱而种种的抑郁,为了爱而拼命的打拼,最后筋疲力尽。
在佛法中人看不破放不下,最主要的也是爱,那么怎样才能淡化爱在心中的执着呢?那就是生离死别,对真理的看法才能看出这个人的品质,爱分小爱、中爱、大爱,死也分普通人的一切结束,中乘人的彼岸,上乘人的普度众生,普通人的爱只相信这一世,所以无所不爱。
中乘人的爱是志同道合的生死观,如果你淡化了这种观念也就淡化了爱,上乘人为了无上菩提可以抛弃小爱和中爱,因为他的心中有大爱有真正的菩提之心,佛的戒律就是让人生起无上的菩提之心,如果你没有净心的菩提心,也就失去了爱的种子,做菩萨的资粮。
怎样做苦难会减少呢?不执着较真,亲情会增多,疾病也会减少,修行重在看破放下,放下欲妄的同时也放下了苦难,因为疾病多是因为心态引起的,现在有身体疾病和精神疾病的人很多,圣人之所以成为无上医王,因为他早已看清,四大假合的色身,和因境界所感的思想意识,如果经不住苦难考验,就很难实现心性的升华。
物质与精神是无常幻灭的,所以圣者完全抛弃了物质和精神的牢狱,而开辟了佛性的道路,心灭罪亡两俱空,是得名为真忏悔,将四大的身体,和因境而有的思想意识,全部用佛法的净心化空,这才是忏罪增福最好的方法。
古语说,无罪一身轻,过就是舍小爱成大爱的表现,如果私欲心重,大爱就会不足,那就做不好人了,所以无过一身轻,把罪放下的同时,也就是把物质世界精神世界同时放下了,只单一的提起自性,所以叫无罪一身轻,心中只有净心这才是净土的方法。
怎样才能更好的了解一个人?了解万事万物也就了解了人,只有了解才能找到对治方法,一切万事万物分为物质与心性两大部分,当物质与心性合和时,便产生了思想意识,心性是万德万能的灵体,他虽万德万能,但法界之初,只有自性的存在,没有任何其他的东西。
因为自性本来有觉知万物的能力,却不能觉知到一切万物,久久便产生了无明,无名暗昧物质的地大渐渐诞生,有了可觉知的东西,自性便无名乱动而寻找物质,动极生风,地风剧烈的摩擦,而生出火大,火烧地大而化为水,四大诞生,则物质世界生,自性取少许物质为自身相的身体,绝大多数成为山河大地。
人苦就苦在不明白这个道理,而执迷于物质,思想意识为自己,这就是无尽的苦海生死轮回,觉悟这个道理认佛性为自己。佛说:将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩,这就是自性永恒的事业,让我们以觉悟的心态来上报四重恩,下寄三途苦,弘法为事业,利生为家务。
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