前言
南宋大儒朱熹曾如此高度赞誉《中庸》:“致中和,天地位焉,万物育焉。”意思是说,只要按照《中庸》的精义治国、修身,必定能达到天地万物各得其所的太平和合境界。可见,在古人的社会和政治生活中,《中庸》有着多么巨大的作用。
可是,这部治国经典,对于早已生活在现代社会中的我们,还有什么样的意义呢?
现在的人们一谈起《中庸》,总觉得它要么高深莫测,要么不合时宜。
其实,《中庸》所谈的道理,既是朴素的,也是永恒的,就是人们日常吃穿住行用之中最基本的规矩和道理。
翻开这部两千多年前的经典,一句句的妙语连珠映入眼帘。它实际就是孔子及其高徒日常教学生活点点滴滴的记录。
因此,《中庸》并非什么有着“严格逻辑体系”的论著。它就像一位年老的贤人,断断续续地向学生唠叨那么一些人生的道理,教他们如何获得快乐、幸福的生活。
所以,今天我们再去重温这部经典,便要像听长者唠家常一样,去体会其中朴素、温暖而不乏睿智的生活态度。
那么,蕴涵在《中庸》里的这种生活态度究竟是什么呢?
一言以蔽之,就是“中”。所谓中庸之道,持中而立,说的就是这个道理。可是,什么才是“中”?又如何才能做到“持中而立”呢?
回答了这两个问题,也就能明白《中庸》这部经典,对于生活在现代社会中的我们,有着何等重要的意义了。
《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”
这段话的意思是说,人们的喜悦、愤怒、哀愁和快乐情感还没有表现出来,就是“中”;而表现出来但都合乎时宜和礼节,就是“和”。“中”是天下人的根本;“和”是天下人遵从的原则。达到了“中和”的境界,天地也就各在其位了,万物也就生长发育了。
由此可见,《中庸》所谓的“中”,就是教人如何处理好内心的各种情感,让内心保持一种平静和平衡。只有这样,才能获得宁静、幸福的生活。
这种内心的平静和平衡最好的体现,便是孔子对《诗经·关雎》的评价。
在《论语·八佾》中有这样一句话:“子曰:‘关雎,乐而不淫,哀而不伤。’”
意思是说,《关雎》这首诗,快乐而不淫秽,哀愁而不伤怀。这可以说是对“中”的境界绝佳的阐释。
一个人生活在世界上,是难免喜怒哀乐的。然而,倘若想要活得平静、幸福,最重要的便是人的情感控制能力。不然,一旦乐而忘我、悲而忘形,就不仅容易伤身,更容易损情。
因而,要做到《中庸》所谓的“中”,简单地说,就是“喜怒不行于色”,保持内心的平静和安详。
由此,我们便可以见到《中庸》的“中”对于生活在现代社会的我们,是意义非凡的了。
现代社会的我们,生活在竞争激烈的市场氛围里,急功近利使得期望满足后狂喜、自满、虚骄,目的落空后沮丧、恐惧、空虚,都在损害着我们的身心。在这种心态下,成功者难以守成,位低者欲速不达。此时,我们缺乏的正是《中庸》持中而立的智慧。
现代社会的我们,人与人之间的心理距离愈发遥远,猜疑、不信任、没安全感,让人际关系更加难以处理。面对不公平待遇,面对亲近的人,我们需要的也是《中庸》的持中而立,把握过与不及的度,让自己内心平和、安宁。
曾有一则寓言说,有一群浑身长满锐刺的豪猪,在天寒地冻时想要挤在一起取暖。可是,它们那一身尖利的刺,让这个美好愿景无法实现。它们要不就是凑得太近,彼此相互伤害;要不就是离得太远,感觉异常冰冷。
最终,它们在很多次的磨合下,才找到了一个不远不近的距离,温暖了自己,也暖和了他人。
其实,这个不远不近的距离,就是《中庸》的“中”。
记得孔子的高徒子游曾经说过:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”(《论语·里仁》)
这句话的意思就是说,一个人,倘若有事没事总爱跟领导套近乎,那么他就离羞辱不远了;倘若有事没事总跟朋友亲密无间,那么他就离与朋友疏远不远了。
之所以有这样的结局,就是这个人太不懂得《中庸》“中”的智慧。
实际上,《中庸》持中而立,就是教人在处理人际关系时,把握好距离和分寸,既不过分疏离,也不过分亲近。
这就很像禅宗所欣赏的一种人生境界,即所谓的“花未全开月未圆”。
什么是“花未全开月未圆”的境界?说简单点,其实就是“中”的境界。
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