波波小说

第4部分（第1页）

盲的人见到盲色，不色盲的人见到不盲色；我们看到七色的世界，而猫头鹰看到的是单色的世界；我们知道太平洋有十八万平方公里，而蚂蚁在一池水中焉知其周圆。同理，“常无欲观其妙”的圣人，知其宇宙人生的本来面目和本体根源是本无一物的真空一相（称为实相）。“常无欲”的大智慧彻悉实相无相，是信息态，虽实相无相却循业现出无穷无尽的妄相。一相的实相（妙）能现出无量的妄相（徼），这就是真空妙有的本有机制。透彻此机制，就知“妙”和“徼”是实相与妄相的关系，知实相能现妄相，犹镜中现像、水中现月一样。镜不异像，像不异镜，镜即是像，像即是镜。“妙”和“徼”亦如是，妙不异徼，徼不异妙，妙即是徼，徼即是妙，所以圣人的“常无欲”的“观其妙”，知其“妙”和“徼”同出而异名，知道“诸法（徼）空相（妙）”，“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相（徼），其性皆为妙觉明体（妙道；　）”。

“常无欲”的大智慧者，知其实相无相（常道），但相相（徼）是实相。犹如水晶球，随方现相不同，但却不离一球体。透明净亮的水晶球喻为“常无欲”的真空本体，球面能现一切镜像喻为妙明，随球的方位（方向）不同，所展现的镜像不同，喻为随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像（相），无时无刻无不处在色相之中，于是全球是像（相），全像（相）是球，全妄（色相之徼）皆真（相相皆是球体），一真（妙道）全妄（一切妄相皆依一真而现）。证道的圣人知其此中的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴、六入”、“十二处、十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相（像），知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子、释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相（徼）所转，而能常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知一切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则佛土净”。老子明示世人，“侯王（心）若能守（守无为、无欲）之，万物将自正（极性业识清除，循净业现净土）。化而欲作，吾将镇之以无名之朴（净心），无名之朴，亦将不欲（应无所住，一切极性观念不留）。不欲以静（心净），天下将自正（土净）”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”（五浊秽土或三恶道）。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。

“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的一切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为真；　，不知外境是循业之现量，内外、心物、主客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为一体，实无差异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是一种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电影屏幕所现的色相动化，一幕所现，实无内外、主客之差异；而“观其徼”者则分别长短、大小、来去、内外、主客之极性，见万物之实有（徼），而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有（徼）不能观空（妙），常被事物的外像（相）所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境（外境）。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界极性分别的极性观念的输入，使“软件”紊乱，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象（常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心），天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私、无欲、无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性（执大象），“应无所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色、五音、五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音（乐）五味（饵）等六尘，使“常有欲”者（过客）心不自由，贪恋不舍（止）。同是六尘，“常无欲”、“观其妙”的圣者，见相见性，六；　尘“还同正觉”；而“常有欲”、“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。

不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”、“妙”与“徼”皆是同一“常道”的两种境界的展现和两种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！

这一段老子讲得特别深，这一章实质上有好多东西和佛学是相通的，两个大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看《道德经》和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统一的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到“玄之又玄”的境界和层次，认识到“众妙之门”的微妙之所在。

修道的过程，就是无欲观其妙的过程，就是认识“玄之又玄”的“众妙之门”的过程。如果达到“众妙之门”的境地，就才能真实的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。

■第　二　章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。

这一章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统一。质子和电子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是一切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为我们这个世界的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制约。我们要是认识了极性世界的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。一部《道德经》就是讲非极性的“道”、“朴”、“无名”等和极性的“器”、“有名”等的智慧认识。

“天下皆知美之为美，斯恶已（恶就是丑的意思）”；“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”极性的事物，都以对方为存在的前提，都是相辅相成的。没有正就没有负；没有错就没有对；没有阴就没有阳；无彼就无此。老子透彻的认识到美是由于丑（恶）的存在，才显出美的极性观念，没有丑就不存在美。如果人人都具佛的三十二种相好，就没有三十二相好之说，三十二种相好是相对我们众生不具备这种相好的“恶”才显出来的。人人都像雷锋一样公；　而忘私，就显不出学雷锋的必要。之所以人们都崇敬雷锋，就是人们还不具备雷锋的品质的原因。下边的善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、前与后都是同一属性。后边；　还要讲到宠辱、清浊、直枉、刚；　柔、损益、静躁、雄雌、亲疏、正奇、牝牡、智愚、善夭等等，都是极性相待的属性，都是极性的事物。

这一章专门介绍极性相对事物的观念，叫你认识这些极性的观念。“天下皆知美之为美，”这个美是你头脑里的一种极性观念，由于我们的“软件”上早就形成了极性的识念，也就是你的心识中已经有一个美的观念，你的那个美的观念是哪里来的呢？正是你的识念分别出来的结果。谁叫你分别的呢？这就涉及到主客形成的演变过程，由本源主客合一的状态，朴散为器产生了极性的器世界和极性的思维方式。佛学上就是“无明”的缘起，从如来藏产生了“无明”，形成了第八识，再由此演化出第七识，第七识就指挥前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）进行分别，故第六识（意识）就起分别的作用。那你为什么分别呢？因为我们已经到极性的世界了，　失去了主客合一的本源状态，形成了主客分离的极性思维的结果。极性的美丑、善恶就是极性思维分别产生的极性事物。

极性思维的机制很深，先由非极性“如来藏”究竟一相，“自心取自心，非幻成幻法”。“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异”。于是在八识中形成见分和相分，继而在七识中极化为能、所，在六识中极化为主、客。佛学上称为三细六粗的演化过程，或极化过程。老子把这种极化的演化过程，共同的特点；　表达为“道生一；　，一生二，二生三，三生万物”。一切极化的过程，共同的特点是把本无差别的“不二”一相的“道；　”因“无明”妄动的；　“自心取自心”，极化为二相。因“妄心不了法界一相”，就迷惑在见与相、能与所、主与客的对立中互相攀缘分别，于是心生种种法生。反过来由自心分别极化的外界事物反馈又形成极性的差别观念，故法生种种心生。原本妄心（见分、能观、主观）和妄境（相分、所观、客观）“起无先后”互依互存，但究其根源，“而此妄心能为一切境界源主”，“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有”。“随有所念，境界现前，故心有内心及内心差别。如是当知，内妄相者，为因为体；外妄相者为果为用。……又复当知心外相者，如梦所见，种种境界，唯心想作，实无外事，一切境界悉亦如是”。“非一切境界有念有分别也，所谓内心自生长短，好恶、是非、得失、衰利、有无等见，无量诸想。而一切境界未曾有想，起於分别，当知一切境界自无分别故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无”。明白了极性思维产生的深层次机制，对老子表达的“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“前后”、“损益”、“刚柔”等一切极性事物的论述，就会迎刃而解。下面我们仍按主客分立的习惯来阐述事物的极性关系，以便于理解。

“有无相生”，什么是有无相生？没有“有”就没有“无”。有了“无”才有了“有”；反过来，有了“无”才显出“有”，这就是“有无相生”。大家知道非极性不存在相生相灭，它是不生不灭的，极性事物里边才有生灭。“有”和“无”是极性的一对，故能相生。那么它们是怎样相生的呢？相对于非极性的信息态的“无”来说，极性的能量态和物质态是“有”；相对于没有运动质量的能量态的“无”来讲，有运动质量的物质态是“有”。非极性的信息态可以转化为极性的能量态，这方面的转化比较抽象，用真空的对称破缺产生宇宙的演化，可比拟为“无生有”，它的逆过程就是“有生无；　”。宏观的例子可用水来比拟，把一盆平静的水本无波纹，当；　作“；　无”；但当振动盆时，非极性的水面产生了波峰波谷极性的水波，这就是“无生有”；当水面平静下来后极性的水波消失了，又恢复到非极性的平静水面，这就是“有生无”了。能量态的“无”和物质态的“有”的相生就可比较直观的理解了，E＝mC2　的质能方程就是“有无相生”的数学表达。高能态下产生粒子，核裂变的质量转变为能量，都是具体的例子。

“难易相成”，没有难就没有易，难和易是相对的，相辅相成的；　。难易都是相对观念的感受，是极性思维分别结果的感受。比如说今天很顺利的干了一件事情，那就说明你以前有很多困难，很不顺利的经历。如果你从来未经历过不顺利的事情，你怎么知道这个顺利呢？你怎么产生顺利的感受呢？所以这两者是相辅相成的。

“长短相形”，没有长就没有短，没有一米八的长，又怎么能显示出一米六的短呢？所以对极性相对事物的认识必须要有一个相对的标准，不然人们就无法适从。极性的东西都是相对的，凡是相对的东西就没有绝对的存在，都是人为规定的。凡是极性的东西往往都是人们头脑中的一种识念而形成的。

“高下相倾”，高的低的，有没有高下呢？在这个无尽虚空中就没有高下，高低是极性的物质世界“质点”差异性参照（相倾）的结果。

“音声相和，前后相随。”这些都是一个道理。极性的东西都是相辅相成的，如果不具备互为存在的前提，那就不存在极性的属性了。有人给我说怎么有些世界光有男人，没有女人？实际上男人、女人的概念，是我们的极性认识。如果那个世界没有女人，那男人怎么显示出来呢？那样的男人的特征是个啥？既然都是所谓的男人那又何必叫男人呢？！那样的人叫男人，仍是我们识念的一种分别，针对我们的一种表达而已！

老子前面讲了极性世界的极性事物的属性，但作为极性物质世界带有极性思维的人来说，如何驾驭极性规律，如何在极性的世界生存，怎么样的生活方式才是正确的人生观。老子看到极性事物的极性运行属性，他不主张极性极化的生存方式，这些内容咱们在后边再讲。一句话，他主张的是非极性的生存方式和非极性的人生观。老子称谓的“圣人”，都是非极性“道”的属性的体现者，是体（道）、相、用一如的得道者。从状态来讲“朴散为器”，是老子对非极性转化极性的描述。老子把非极性的状态叫“朴”，演化到极性状态出现时，“朴”的非极性状态“散”（演化）成极性状态的器世界。将“朴”的无限性“散”成器世界的极性状态和属性，并以不同的层次展现和显露出来了。

老子在《道德经

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